TEME

Dobar život: sveobuhvatna koncepcija razvoja, demokratije, prava

Dobar život: sveobuhvatna koncepcija razvoja, demokratije, prava


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Napisala Isabel Rauber

Njegujući ih, prijedlozi, koncepti i stavovi koje ja držim upisani su u koncepciju koja nastoji doprinijeti ažuriranoj viziji svjetskog sistema kojim je vladao kapital u vrijeme globalizacije njegove hegemonije [kolonizacija globusa, prema Frei Beto] . I to ima veze sa analitičkom kritikom svijeta u sadašnjosti, koliko i sa razmišljanjima o mogućnosti prevladavanja kapitalizma u korist života.

Kriza i globalni pad trenutnog kapitalizma ne reagiraju na slučajnosti, niti su posljedica „grešaka“ ili nedostataka u primjeni neoliberalnog modela tržišnog poslovanja: to je ono što je neoliberalizam tražio i sijao; To je ono što je u svojoj prirodi, to je izopačenost sistema kojim upravlja rastuća i neiscrpna proždrljivost velikih financijskih korporacija, koje se izražavaju kroz svjetsko bankarstvo i danas obilježavaju eskalaciju nove pljačke za novi ciklus akumulacije i kolonizacija kapitala na planetarnoj skali. Predator prirode i ljudi, kapitalizmu nedostaju mogućnosti da riješi problem koji generira, već ga naprotiv može samo pogoršati.

Sile koje se odupruju navali kapitala i njegovoj neodoljivoj jedinstvenoj misli koja želi potvrditi (nametnuti) da je ovo jedini mogući svijet nastaju iz otpora, alternativnih kreacija i konstrukcija naroda. U svojoj svakodnevnoj praksi oni traže i stvaraju nove načine stvaranja i reprodukcije života, predviđajući elemente onoga što će jednog dana biti - integralno? novu civilizaciju, usidrenu u dobrom životu i suživotu među svima, koji žive u zajednici u ponovnom susretu s prirodom, kako bi ostvarili stvarnost - emancipiranje tržišta kroz?, kolektivni i individualni obil i sreću čovječanstva.

Izraz Buen Vivir ili Vivir Bien, tipičan za izvorne narode Bolivije, Ekvadora, Perua ... znači, prije svega, "Živite dobro među nama." Zalaže se za suživot zajednice s interkulturalnošću i bez asimetrije moći. Kao što je Evo Morales izjavio: "Ne možete živjeti dobro ako drugi žive loše." I ovaj izraz sažima srž pristupa solidarnosti: Riječ je o životu kao dijelu zajednice, zaštiti i zaštiti u skladu s prirodom. „Živite u ravnoteži s onim što nas okružuje“, a takođe i „dobro sa mnom i vama“; razlikuje se od individualističkog „blagostanja“ koje tržište promiče, podiže ga na leđa ili protiv „drugih“ i odvaja od prirode koju smatra svojim „objektom“.

Dobar život uključuje afektivnost, priznanje i društveni prestiž; odgovara cjelovitoj koncepciji društva koja artikulira razvoj i demokratizaciju, na kojima se temelje razvoj i demokratija i projicira civilizacijsku opciju u kojoj mogućnost života snažno pobjeđuje.

El Buen Vivir sažima i projektuje ključne principe za izgradnju nove civilizacije usidrene u solidarnosti, ravnoteži i komplementarnosti razlika, poštovanju prirode kao izvora ljudskog identiteta, koji život premješta kao nedjeljivi dar biti u prirodi i društvu . To nije sažetak dogmi koje treba slijediti; To nije nova vrsta fundamentalizma, već izvor civilizacijske energije koji ima svoju os u životu, zahvaljujući njemu, brani ga i oko sebe projektuje svoj razvoj. Stoga je to prijedlog otvoren za kreativnost ljudskih generacija.

Integralna koncepcija razvoja, demokratije, prava ...

Poštivanje ljudskih i kolektivnih prava, osjećaj pripadnosti, sigurnosti, poštovanje oblika društvene organizacije i prava manjina i većina dio su srži dobrog življenja. Ovi razlozi, između ostalog, čine razvojnu raspravu političkom, socijalnom, kulturnom i etičkom, kao i ekonomskom, koncepcijom koja se - u našim zemljama - izravno artikulira s raspravom o siromaštvu i bogatstvu o vlasništvu nad resursi, energija, pristup uslugama, uživanje prava, odnosno demokratijom. [jedan]

Rješavanje svih ovih problema, traženje stabilnih rješenja za njih, treba podržati razvojne procese koji su istovremeno interkulturna demokratizacija i obrnuto. Razvoj, demokratija, interkulturalnost i dekolonizacija održavaju u ovoj koncepciji svijeta izravan dvosmjeran odnos, nespojiv s kapitalističkom šizofrenijom koja se suprotstavlja ekonomiji i društvu, društvu i politici, čovječanstvu i prirodi, javnom i privatnom, makro i mikro. Stare paradigme civilizacije, razvoja, dobrobiti i društvenog napretka zasnovane na konzumerizmu, rasipanju i zlostavljanju prirode danas se otkrivaju više nego ikad prije u svojoj iracionalnosti i neodržive su.


Priroda u središtu života

Merkantilno-kvantitativna koncepcija razvoja prirodu smatra objektom koji čovječanstvo može i mora osvojiti, dominirati i iskorištavati radi svoje „dobrobiti“. Kapitalizam je prirodu pretvorio u "robni objekt", u teritoriju koja se, putem svoje privatne podjele i prisvajanja, može prodati, kupiti, izuzeti, opljačkati, isprazniti, bombardirati, otuđiti itd. Na prirodu se gledalo kao na bačvu bez dna bez reakcijske sposobnosti dok nije dala jasne znakove da je suprotno: sve veća rupa u ozonskom omotaču, tsunamiji i zemljotresi, iscrpljivanje energetskih resursa, suše ili poplave, zagađenje ... dio prirodnog jezika i poruke.

Danas je jasno (i prepoznaje se) da biosfera nije samo izvor života, energetskih resursa, već i regulator globalne ravnoteže sistema. I to se u potpunosti poklapa s onim što su andski narodi stoljećima nazivali Pachamama (majka zemlja, majka voda, majka džungla). Iz ove perspektive, priroda se ne vidi samo kao izvor resursa i sirovina, već i kao odgovorna za važne ravnoteže koje su ključne za održavanje baštine biološke raznolikosti za buduće generacije.

U ovoj ekološkoj dimenziji stvarnosti, ljudi se prepoznaju kao svojstveni i nedjeljivi dio prirode. Takva je kosmocentrična perspektiva koja omogućava razmišljanje o ljudskoj budućnosti s drugačijim smislom i koncepcijom napretka i blagostanja. To se može sažeti u Živjeti dobro, u osnovi branitelj-promotor čovjeka u skladu s prirodom. U tom smislu, jasno je da se ekološka pitanja ili pitanja koja se odnose na prirodu ne mogu analizirati izolirano, kao ni ona koja se odnose na siromaštvo, razvoj, demokratiju ... Nužan je sveobuhvatan sistemski pristup (ekonomija, politika, kultura, način života …) O životu u društvenoj stvarnosti u svako doba.

Otresanje kulturnih sljepoća iz prošlosti

Otresanje kulturnih sljepila iz drugih vremena i razvijanje sposobnosti za suočavanje s novom stvarnošću, situacijama i problemima, također je dio srca političkih transformacija procesa demokratizacije i socijalne pravde koji se odvijaju u zemljama Latinske Amerike.

U tom smislu, središnji problem ne nastaje - kao što Laclau (2004) kaže? - s vrijednostima liberalne demokratije: Sloboda, jednakost, bratstvo, već sa sistemom moći koji u svakom trenutku redefinira i ograničava njihov rad . vrijednosti. Iz tog razloga, u doba sporova oko moći koji se danas javljaju u procesima Venezuele, Bolivije, Ekvadora ... borbe naroda cvjetaju: u komunama i komunalnim vijećima, u autohtonim zajednicama, seljacima i raznim zainteresiranim društvenim sektorima u punom sudjelovanju u demokratiji, odnosno šireći je, boreći se za proširenje principa jednakosti i slobode u njihovim socijalnim, ekonomskim, kulturnim i političkim odnosima.

Riječ je o korijenskoj transformaciji demokratije koja ima za cilj produbljivanje-promjenu alata koje nudi kako bi se okončali odnosi moći uspostavljeni isključivom i elitističkom demokratijom kapitala, ulazeći u procese izgradnje? Odozdo? druge demokratije, druge moći, druge države, drugog odnosa država-društvo-građanstvo, još jedna hegemonija: ona naroda u odbrani života. Moramo biti oprezni kako bismo izbjegli zamku neoliberalne paradigme koja demokratiju (i državu) smatra apstraktnom sferom, zemljom lišenom sukoba, neutralnim prostorom konkurencije interesa.

Izgradnja nove hegemonije, nove moći, nove Države za dobar život i suživot, odozdo, zahtijeva vrstu političke organizacije i vodstva koja se radikalno razlikuje od modaliteta i metoda rada, organizacije i upravljanja., Posebno u javnoj sferi. To je logika koja pokušava artikulirati i izgraditi kolektivno vođstvo i savjest kao supstrat narodne moći, zasnovan na solidarnosti i susretu, na prepoznavanju i prihvaćanju razlika bez traženja njihovog uklanjanja, shvaćajući ih kao obogaćujuće faktore, a ne kao "zadane" . Ova logika ne može se temeljiti na antagonizaciji? I isključivanju? različitog, ali u potrazi za prostorima u kojima se raznolikost sve više prirodno uključuje, njegujući međusobno artikulirano, interkulturalno djelovanje različitosti.

Oporaviti sistemsku dimenziju kategorije "način proizvodnje"

Rasprave o razvoju, demokratizaciji, učešću građana, obrazovanju, jurisprudenciji, ekologiji, itd., Dio su trenutnih procesa pretraživanja, stvaranja i izgradnje civilizacijskih alternativa (praktičnih i epistemoloških) koje nadmašuju kapitalističku civilizaciju. U njima se ističe novi preartikulirani princip civilizacije: nedjeljivi međusobni odnos priroda-društvo, dio ključeva integralne odbrane života.

Ovo epistemološko-kozmovizijsko sidro je temeljno, jer sažima konceptualne osnove odlaska za stvaranje novog načina proizvodnje i reprodukcije društvenog života, odnosno novog načina života, usidrenog u nedjeljivost ljudskog života i života priroda. U tom smislu, ovaj kosmovizijski princip čini dio novog civilizacijskog horizonta. Marx je to otkrio analizirajući genealogiju kapitala i društvene ključeve njegove reprodukcije:

Način proizvodnje životnih sredstava ovisi, prije svega, o samoj prirodi životnih sredstava s kojima se nalaze i koja se moraju reproducirati.

Ovaj način proizvodnje ne treba razmatrati samo u smislu reprodukcije fizičkog postojanja pojedinaca. To je već, prije, određeni način aktivnosti ovih pojedinaca, određeni način ispoljavanja njihovog života, određeni način života. Ono što su oni, dakle, poklapa se s njihovom proizvodnjom, kako sa onim što proizvode, tako i s načinom na koji proizvode. Dakle, kakvi su pojedinci ovisi o materijalnim uvjetima njihove proizvodnje. [2] [Engels, F. i Marx, C., 1976 (I): 16] (kurziv autora. Podebljano iz IR)

U svojoj kritici kapitalizma, Marx je artikulirao ekonomsku proizvodnju sa društvenom reprodukcijom i otkrio da su uvjeti proizvodnje istovremeno i uvjeti reprodukcije. Sve dok je društvena reprodukcija dio ekonomske reprodukcije, garantira li to u kapitalizmu? prošireno ponavljanje vlastitog društvenog klasnog sistema, jačanje i produbljivanje u svakom ciklusu prodajnog stanja rada i prirode (koje tržište pretvara u predmet, sirovinu itd.) i širenje materijalno-duhovnog djelovanja tržišni mehanizmi (hegemonija).

Prodaja i prodaja, ključevi hegemonije kapitala

Kasni kapitalizam stvorio je perverzni sistem usidren u smrti. Seje beskrajne ratove kao mehanizam dominacije država - nacija, pretvarajući ih u neprikosnovene. Istodobno, promovira neobuzdani konzumerizam, tjeskobu zbog predmeta, objektivizaciju radosti i sreće, objektivizaciju cjelokupnog života ... To ukazuje na to da je kapitalističko tržište postiglo visoku snagu naturalizacije onoga što je prvobitno bila prisila: tržišnost ljudskih bića na tržištu pretvorena u "radnu snagu", u robu. Tako je rascjepkano i otuđeno čovječanstvo smanjilo svoje stanje "čovjeka" na funkciju svoje prodajnosti. Iz tog razloga, za prodor u mehanizme hegemonije kapitala, ključna je kategorija prodaje.

Prodaja je sposobnost transformiranja bilo kojeg entiteta u predmet koji se može prodati. I ovo je logika tržišta: pretvoriti sve što postoji u prodajne predmete, u robu. Ono što se ne može kupiti i prodati ne postoji za tržište, besmisleno je i, još gore, ne zaslužuje da postoji.

Koncept prodajnosti je u analizi temeljnih ključeva strukturiranja kapitala i ima visoku vrijednost za sadašnja istraživanja o logici dominacije kapitala u svijetu. Kapital, kako ga je definirao Marx, nije samo ekonomski oblik postojanja, on obuhvaća sve sfere i dimenzije društvenog, kolektivnog i individualnog života.

Ni novac ni roba sami po sebi nisu kapital, kao što nisu ni sredstva za proizvodnju ni proizvodi za potrošnju. Moraju postati kapital. A za to se mora složiti niz konkretnih okolnosti, koje se mogu sažeti na sljedeći način: dvije klase moraju se suočiti i stupiti u kontakt, vrlo različiti vlasnici robe; S jedne strane, vlasnici novca, sredstava za proizvodnju i robe široke potrošnje, željni da maksimalno iskoriste vrijednost svoje imovine kupovinom tuđe radne snage; s druge strane, slobodni radnici, prodavači vlastite radne snage i, samim tim, svog rada. [Marx, 1973: 655 Kurziv autora. Moje crnke.]

U feudalizmu kmet nije mogao ništa prodati bez saglasnosti gospodara, a buržuji nisu mogli trgovati bez kraljeve dozvole. Vrhunski ideal tog doba bio je da je svako mogao slobodno otuđiti ono što mu pripada, uključujući i sebe u ponudi. Očito je prvo bilo potrebno stvoriti - bivšu profesiju -, uvjete za tu tržišnost: protjerivanje seljačkih zemalja, progon i kažnjavanje prosjačenja, obavezu zapošljavanja (u zamjenu za kovanice) ili izloženosti smrt. Dakle, tržišnost radne snage išla je paralelno s dostupnošću buržoazije da zapošljava „slobodno“. Sve što regulira tržište: glad, protjerivanje sa zemlje, pretvaranje roba u "slobodnog" građanina, prisiljenog terorom da se otuđi robom "radne snage", da se proda na tržištu rada ili umre. Način proizvodnje se promijenio, od feudalnog do buržoaskog, ali privatni karakter sredstava za proizvodnju nije se promijenio. Dakle, ukratko, prodajnost, otuđenost i samootuđenje rada povezani su u jezgru: kapitalističko tržište. Takva je uzvišena mistifikacija slobode buržoazije.

Identifikacija otuđenja i reifikacije (reifikacije) dio je procesa formiranja kapitalističkog tržišta, sastavnog temelja kapitalističkog društva.

Središte funkcionirajućeg mehanizma kapitala leži u činjenici da se ljudi reificiraju putem tržišta, odnosno pretvaraju u predmete, u stvari. Jednom pretvoreni u stvari, mogu se prodati, gdje? Na tržištu. Kao radna snaga. To na prvom mjestu.

Tržišnost ne poznaje ograničenja ili prepreke. Tržište je stoljećima usavršavalo uvjete za reifikaciju čovjeka i njegovu prodajnost: u eri globalizacije kapitalističkog tržišta sve je moguće prodati i kupiti. Transformacija subjekta u objekt koji živi za tržište dio je globalnog procesa hegemonije kapitala. Takva je destruktivna i dehumanizirajuća dimenzija civilizacije kapitala. A takvi su materijalni, ideološki i kulturni ključevi koje treba uzeti u obzir kako bi se pronašli načini da se to prevlada u korist života.

Spor subjektivnosti

U političkoj raspravi o alternativama našeg doba, spor oko subjektivnosti je ključan, jer dovodi do izgradnje subjektivnosti izvan destruktivne hegemonije tržišta, odnosno alterhegemonskih subjektivnosti.

U carstvu subjektivnosti je svijest. Svijest nije samo racionalna svjesnost, već je sve ono što čovjeka natjera da ima određenu koncepciju svijeta i svoje mjesto u svijetu. Zato pokušaj promjene subjektivnosti koju je konstruiralo kapitalističko tržište ne "troši vrijeme" glupostima, niti brka (opet) subjektivnost sa "subjektivnim".

Rasprava o subjektivnosti prije svega je borba protiv objektivizacije i prodajnosti subjekata, dajući ideološku i kulturnu bitku tako da popularni sektori u svojoj stvarnosti, u svojim načinima života otkrivaju kako ih kapital sve više transformira u predmete koji živite za tržište, uvjeravajući ih da je sreća u potrošnji.

U tom smislu, moramo još jednom razgovarati o revoluciji, ponovnoj izgradnji teme, izgradnji narodne moći u potrazi za oslobođenjem.

Univerzalno proširenje tržišnosti, odnosno transformacija svih stvari (i ljudskih bića) u robu, podrazumijeva reifikaciju ljudskih odnosa. Iz tog razloga, prema Marxu, tržište oživljava u trgovačkim odnosima ono što je izgradilo od otuđenih i reificiranih ljudskih odnosa. Fragmentacija društvenog tijela na izolirane pojedince koji slijede određene ciljeve postignute služenjem sebične potrebe, čini vrlinu te sebičnosti u kultu privatnog (sebičnog) života.

Otuda slijedi da će, ako se netko pokuša osloboditi samo jedne strane opozicije, njegovo rješenje biti fiktivno i otuđeno. I to se, naravno, odnosi na obje strane odvojeno. Jednostavno ukidanje "privatnog" jednako je umjetno i otuđeno kao i "fragmentacija", "atomizacija", "privatizacija" "javnog". Apsolutizacija bilo koje strane znači ili da je čovjek lišen svoje individualnosti i pretvoren u apstraktnog javnog proizvođača, ili da se, lišen svoje društvenosti, pretvara u jednako apstraktnog 'privatnog potrošača'. Oboje su "robni ljudi", s tom razlikom što dok jedan definira vlastitu suštinu kao "proizvođača robe", drugi svoju samopotvrdu pronalazi u tome što je samostalan "potrošač robe". [Mészáros, 1978: 172-173]

Prodaja u stvarnosti se izražava kako se otuđenje događa u kapitalizmu, kako se događa transformacija subjekata u predmete, kako se događa čin reifikacije, pretvaranje ljudi u stvari za tržište i tržište. Jer tržište, ukoliko odlučuje ko može jesti, a ko ne, postaje odrednica života. To je bio njegov cilj, to je bilo njegovo postignuće, ključ njegove hegemonije. I tu moramo krenuti u kritičku analitiku u potrazi za načinima za prevladavanje otuđenja.

U tom smislu, koncept prodajnosti je neizbježan za razumijevanje svijeta u njegovoj objektivno-subjektivnoj cjelovitosti; temeljni materijalistički dijalektički pristup koji je praktički sakrio ili negirao mehanicistički marksistički dogmatizam koji se, nesposoban da shvati dijalektičku prirodu društvenog pokreta, pretvarao da je "znanstven" odvajanjem cilja od subjektivnog. Stoga je njegova "društvena nauka" konstruirala suprotstavljene stvarnosti: "objektivnu stvarnost" i "subjektivnu stvarnost", kao da se radi o različitim paralelnim svjetovima. Zahvaljujući tome, smatrao je i još uvijek smatra da u društvu postoje - odvojeno - „objektivni uslovi“ i „subjektivni uslovi“. Postoji prevladavajuća marksistička literatura dvadesetog stoljeća, gdje se mogu čitati teze o postojanju "zrelih objektivnih uslova" suočenih sa "nezrelim subjektivnim uslovima" ili zaostajanju, koja je, rezimirajući, identificirana kao "subjektivni faktor" ili stanje socijalne svijesti. Najgori ishod ove marksističko-kantovske pretpostavke dogodio se kad su samoprozvane političke avangarde smatrale da su jedine imale punu (istinsku) svijest o objektivnim uslovima, razlikujući se od radnika i cijelog naroda, koje su smatrali " otuđeni "kapitalizmom i, prema tome,„ retardirani "u razvoju svoje svijesti.

Prevladavanje civilizacije kapitala podrazumijeva promjenu načina ...

Prevladavanje civilizacije obilježene kapitalom podrazumijeva promjenu korijena njegovog egzistencijalnog aspekta: načina proizvodnje i reprodukcije društvenog života i međusobnog odnosa s prirodom. Neće biti nove civilizacije, oslobođenja i mogućeg života, ako se promjene ograniče na zamjenu obrazaca glavnih zapovjednih centara moći, ali ostave netaknute njihove operativne mehanizme, a to su oni za njihovu proizvodnju i reprodukciju.

Ova hipoteza ocrtava jedan od velikih kulturnih, ekonomskih, političkih i socijalnih izazova procesa supstitucije-prevladavanja kapitalizma: transformirati ekonomsko-socijalni način proizvodnje u svojim korijenima. A to podrazumijeva istorijsko-kulturni proces stvaranja-učenja čovječanstva, usmjeren u svom radu prema novom povijesnom horizontu, usidrenom u principima dobrog življenja i suživota jedni s drugima i s prirodom. Stoga nije usporedivo s privremenim projektima koji, na primjer, namjeravaju promijeniti „proizvodnu matricu“. Uprkos dobrim namjerama, ove promjene podupiru modernizaciju kapitalističkog načina proizvodnje.

Preuzimanje odgovornosti za ovaj istorijsko-kulturni izazov podrazumijeva opredjeljenje za potpuni razvoj, odozdo, proizvodno-reproduktivnih ekonomskih kapaciteta naroda, koji su jedini sposobni tražiti, stvarati i graditi društveni metabolizam koji nadmašuje trenutno poznati, inspirisan principi dobrog života i koegzistiraju, odnosno nisu podložni regulaciji tržišnih mehanizama.

Ali kao što je nedavno naglasio predsjednik Nicolás Maduro [3]: Socijalistički projekt napreduje politički, socijalno, ali ekonomski zaostaje. To je: podložno kapitalističkom tržištu i njegovoj grabežljivoj, hijerarhijskoj, podređujućoj i isključujućoj logici djelovanja. I ovo predstavlja jedno od najvećih ograničenja i izazova za procvat obnovljenih socijalističkih alternativa.

Snažno suočeni s potragom i konstrukcijom alternativa za novi način proizvodnje i reprodukcije, temelj za način života koji nadmašuje nametnuti od kapitalizma, postaje jedan od prvih političkih i kulturnih zadataka socijalističkog civilizacijskog projekta emancipacije. A u Latinskoj Americi to predstavlja jedan od aspekata praktične teorijske rasprave koju danas ljudi vode u svojim komunama i zajednicama, na svojim poljima, u svojim četvrtima, na univerzitetima ...

Živimo u vremenu potrage, stvaranja i rađanja novog. To govori o vremenu tranzicije, tranziciji koja karakterizira trenutne revolucionarne procese dekolonizacije koji se odvijaju u zemljama naše Amerike.

Kulturne promjene (socijalne, ekonomske, političke) su u toku. Sa istaknutošću istorijski diskriminiranih i marginaliziranih sektora, danas (samo) opravdanih kao građani sa punim pravima, novi mentalitet, novi svijet nastaje? Iz prakse?

Ne postoje garancije za uspjeh, ali jasno je da nada kuca u tvrdoglavosti naroda koji se, ne popuštajući, usuđuju stvoriti novo i iskusiti krivudave - i nerijetko bolne - puteve svoje potrage.

Centralnost predmeta

Društvena transformacija pretpostavlja - kao i sve društveno? otvoren put, pun neizvjesnosti i prepreka, ali ima ključni rov koji treba napredovati zarad nove civilizacije: trajna (samo) izgradnja kolektivnog revolucionarnog političkog subjekta.

Ako je riječ o prevladavanju korijena moći - kolonijalnog znanja, sva izgradnja - prisvajanje moći od strane popularnih sektora posreduje se uništavanjem / prevladavanjem stare moći - kolonijalnog znanja o kapitalu i njegovim hegemonističkim pipcima, istovremeno s izgradnjom moć nova, popularna, radikalno drugačija, revolucionarna, dekolonizirana i interkulturna. To otvara kanale za procese kolektivnog osnaživanja (i istovremeno detaljnih) društveno-političkih aktera.

Ključna je transformacija već postojećih hegemonijskih odnosa i izgradnja nove revolucionarne popularne hegemonije. To je tako jer u antikolonijalnom sporu postoji neprestano dijalektičko međusobno prožimanje između već postojeće moći, odgovarajuće moći i novoizgrađene vlastite moći. U tom smislu, tvrdim da se uzima ono što se gradi. Jer nije pitanje „preuzimanja moći“ koja postoji, već njenog privremenog zauzimanja da bi se transformirala iz korijena. Upravo u tome leži jedan od velikih izazova trenutnih vlada koje promoviraju demokratsko-revolucionarne procese u Latinskoj Americi.

Interdijalektička samoizgrađena moć - odgovarajuća moć oslobađa i plaća put oslobađanja ako je rezultat i sinteza punog (višeznačnog) i protagonističkog osnaživanja društvenih i političkih aktera koji je grade. Podrazumijeva formiranje složenog kolektivnog društvenog, kulturnog, ideološkog i političkog procesa, artikulisanog i usmjerenog na prevladavanje kolonijalnog sistema kapitala i njegovih institucija, na osnovu (nove) etike i (nove) logike izgrađenog društvenog metabolizma odozdo od strane različitih aktera artikulisanih u svakom trenutku u skladu sa zadacima i zahtjevima na osnovu dekolonizacije i interkulturalnosti koji će također - poput transformativnog revolucionarnog procesa?, razvijati se povijesno.

To je tako jer je ideologija promjene? Kao i njene strateške definicije? Dio živog društvenog procesa, njegove dinamike i kontradikcije. To nije dogma uspostavljena izvan borbe naroda za prethodnicu neke lijeve stranke, koju bi "ostali" morali samo "asimilirati".

Ideologija, koja je dio političke svijesti, kovana je i raste u procesima otpora, borbe i izgradnje alternativa od strane subjekata. Definicije, poput strateških pravaca i ciljeva, subjekti grade (i modificiraju) na osnovu svog načina života i svojih iskustava borbe i preživljavanja, koja su različita u svakom društvu, u svakoj zajednici.

U političko vrijeme koje su otvorile popularne vlade, strateška rasprava je otvorena. A posebno se očituje u političko-socijalnim borbama koje vode subjekti promjena, koji organiziraju i grade alternative nastojeći napredovati u definicijama, provedbi, usavršavanju ili produbljivanju promjena postignutih u svakom procesu. Ovo je, istovremeno gradeći puteve koji sveobuhvatno propituju trenutni svjetski sistem i redizajnirali, odlučilo da ide "izvan domene kapitala" [Mészáros].

U ovom je pothvatu najvažnije artikulirati procese izgradnje narodne moći odozdo s političko-pedagoškim procesima sadržanim u svakodnevnoj praksi subjekata na njihovoj teritoriji. Oni demokratiziraju i dekoloniziraju i predstavljaju temeljni stub formiranja / jačanja društvene i političke snage oslobođenja.

Oni su pedagogija nade. Oni kojima potlačeni pojedinci iz dana u dan transformiraju svoju stvarnost isključenosti i diskriminacije, doprinoseći kolektivnom procesu izgradnje ključnih interkulturalnih intersticija za transformiranje današnjeg društva, stvarajući i unapređujući u svojoj praksi elemente nove civilizacije, jačajući veze solidarnosti , Ravnopravni odnosi između različitih etničkih grupa, spolova i klasa u potrazi za njihovom jednakošću u jedinom univerzalno potpunom kvalifikatoru: „ljudska rasa“.

U tom smislu, pedagogije nade su sve one koje njeguju i njeguju kolektivnu svijest i kreativnost, one koje se grade i jačaju od povjerenja u epistemološku, političku i kulturnu vitalnost naroda, s voljom i vjerom da je moguće promijenite svijet otvaranjem pravde, pravednosti, suživota u solidarnosti u različitosti, komplementarnosti, harmoniji, miru i sreći.

Ono što je centralno, Gordijev čvor nove civilizacije i vitalnost i strateška projekcija koju borbe i kolektivne kreacije mogu postići u sadašnjosti, nastanjuju muškarci i žene ljudi. Odupiru se napadima kapitala i stvaraju novo. A pretvarajući promjene u stvarnost, oni postaju subjekti svoje istorije.

En revolución, los pueblos construyen su democracia cotidianamente, la democracia del pan, de la vivienda, del trabajo, de la educación y la cultura, de la igualdad, de la justicia, de la solidaridad y el reencuentro con la naturaleza, en resumen, del Buen Vivir.

Educación y Economía


Video: Демократски мрак (Maj 2022).